Fate molta attenzione. Nessuno di questi titoli può essere applicato alla Madre di Dio: Corredentrice, Redentrice, Sacerdote, Mediatrice, Mediatrice di tutte le grazie, Madre della grazia, Madre spirituale. Lo afferma nel documento “Mater Populi fidelis – Nota dottrinale su alcuni titoli mariani  riferiti alla cooperazione di Maria  all’opera della salvezza” l’ex sant’Uffizio, il supremo organo dottrinale della Santa Sede.

Il documento, presentato oggi  e approvato da Papa Leone XIV lo scorso 7 ottobre, è formato da una quarantina di pagine e farà andare su tutte le furie molti ambienti tradizionalisti e conservatori. Il testo – come spiega  Víctor Manuel Fernández, il cardinale che guida il Dicastero per la Dottrina della Fede – nasce come risposta a “numerose domande e proposte che sono giunte presso la Santa Sede negli ultimi decenni circa questioni riguardanti la devozione mariana e particolarmente alcuni titoli mariani”.  Quesiti in cui si chiedeva sostanzialmente all’ex Sant’Uffizio di offrire una parola chiara su alcuni aspetti della pietà e devozione popolare circa alcuni attributi applicati a Maria, la Madre di Gesù.

Sappiamo – e non è un segreto – che soprattutto in questi ultimi anni, pseudoapparizioni e sedicenti veggenti hanno proposto ai propri fedeli alcuni titoli mariani che di teologico – secondo il dicastero vaticano – hanno ben poco.
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L’importante è – ci tiene a sottolineare il cardinale Fernández- non “correggere la pietà del popolo fedele di Dio, che riscopre in Maria rifugio, forza, tenerezza e speranza” quanto soprattutto “valorizzarla, riconoscerne la bellezza e promuoverla”.

Il pericolo secondo il documento nasce da “alcuni gruppi di riflessione mariana”,  da “pubblicazioni”,  da “nuove forme di devozione”  e “richieste di dogmi mariani” che non presentano le stesse caratteristiche della devozione popolare ma che “propongono un determinato sviluppo dogmatico e si esprimono intensamente attraverso le piattaforme mediatiche, risvegliando, con frequenza, dubbi nei fedeli più semplici”.

Il punto decisivo, senza girarci troppo, è il tema della Correndentrice. Cioè è capire se questo titolo si può applicare a Maria. È questo il cavallo di battaglia di molti ambienti conservatori e tradizionalisti.

“Alcuni Pontefici– si legge nel documento –  hanno impiegato questo titolo senza soffermarsi a spiegarlo. Generalmente, lo hanno presentato in due maniere distinte: in relazione alla maternità divina, in quanto Maria, come madre, ha reso possibile la Redenzione realizzata da Cristo; in riferimento alla sua unione con Cristo accanto alla Croce redentrice”.

Il Concilio Vaticano II – continua il documento – evitò “di impiegare il titolo di Corredentrice per ragioni dogmatiche, pastorali ed ecumeniche”. Mentre San Giovanni Paolo II lo utilizzò, “almeno in sette occasioni”, collegandolo soprattutto al valore salvifico “del nostro dolore offerto insieme a quello di Cristo, a cui si unisce Maria soprattutto sotto la Croce”.

Papa Francesco, invece, ha espresso, “in almeno tre circostanze”, la sua posizione “chiaramente contraria all’uso del titolo di Corredentrice”, sostenendo che Maria «non ha mai voluto prendere per sé qualcosa di suo Figlio. Non si è mai presentata come co-redentrice. No, discepola».

E quindi come si deve comportare il fedele? Ecco la risposta chiara del Dicastero per la Dottrina della Fede: “È sempre inappropriato – scrivono i teologi del dicastero vaticano – usare il titolo di Corredentrice per definire la cooperazione di Maria. Questo titolo rischia di oscurare l’unica mediazione salvifica di Cristo e, pertanto, può generare confusione e squilibrio nell’armonia delle verità della fede cristiana”.

E allora possiamo applicare a Maria almeno il titolo di Mediatrice? Ecco cosa si legge nel documento: “Alcuni titoli, come per esempio quello di Mediatrice di tutte le grazie, hanno dei limiti che non facilitano la corretta comprensione del ruolo unico di Maria. Difatti, lei, che è la prima redenta, non può essere stata mediatrice della grazia da lei stessa ricevuta. Non si tratta di un dettaglio di poca importanza, perché rivela qualcosa di centrale: che, anche in lei, il dono della grazia la precede e procede dall’iniziativa assolutamente gratuita della Trinità, in previsione dei meriti di Cristo”.

D’altronde il testo dell’ex Sant’Uffizio ricorda come la nostra salvezza “è opera unicamente della grazia salvifica di Cristo e di nessun altro. Sant’Agostino affermava che «questo regno della morte lo distrugge in ciascun uomo soltanto la grazia del Salvatore».

E ora cosa succederà? Si continuerà a pregare Maria Corredentrice e Maria Mediatrice? E che ne sarà di quelle mariofanie o apparizioni in cui si usano questi titoli mariani?

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“If you are woke, you are not awake”, si canta negli States…
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Mentre da noi, sotto la presidenza Cei Zuppi – vicepresidenza Savino, Savino!!! – la chiesa si dichiara woke al mondo, FACENDO COMING OUT senza remore, grazie a un “silenzioso” beneplacito leonino.

Sia chiaro: non è segno che ci sono due chiese in una (“du gust is megl’ che one”, avranno pensato le alte gerarchie ecclesiastiche italiane – e non solo?!).
È segno che la chiesa woke, arcobalenga, inclusivista, antidogmatica, proprio fatta su misura dal sinodocratico sinedrio per todos todos todos, intende “cambiare gli atteggiamenti per cambiare la dottrina” secondo chiara ed esplicita indicazione papale.

Così facendo, la chiesuola circense – ben riconoscibile perché solo in essa si pratica quel tipico e sistematico funambulismo ecclesiale che concilia Cristo con Beliar…!!! – decreta pubblicamente la sua incompatibilità non solo con le Leggi di Dio ma con la Vita, Passione, Morte e Risurrezione di nostro Signore, che è venuto non a portare pace sulla terra ma una spada. Quella della divisione.
Diciamolo chiaro, che non è una parolaccia: Cristo polarizza! Cristo è il polarizzatore per eccellenza! Polarizza perché redime! Polarizza per redimere!!!!

Già… perché la Verità non è inclusiva per Sua natura! E la natura della Verità è, guarda caso, la Grazia…

Matteo 10,34-36:
“Non crediate che io sia venuto a portare pace sulla terra; non sono venuto a portare pace, ma una spada. Sono venuto infatti a separare
il figlio dal padre, la figlia dalla madre, la nuora dalla suocera: e i nemici dell’uomo saranno quelli della sua casa”.

La Chiesa di Cristo sempre sarà riconoscibile: è fedele al mandato del suo Signore e ama profondamente tutta la Sua Dottrina, di cui i Santi sono permeati e ne sono gli indiscussi maestri.
La Chiesa di Cristo è odiata e perseguitata dal mondo, perché non si piega alle sue ideologie e non si piega solo perchè ama! e ha il compito di condurre il peccatore sulla retta via del Vangelo, da sempre vita della vera Chiesa, Una Santa Cattolica Apostolica romana!

E mentre la falsa chiesa woke, di deriva massonica, abbandona e addirittura avvolge! le anime nel peccato e le condanna all’inferno, la vera Chiesa resta fedele al suo Signore e alla Madre Sua e, nei suoi Santi come nel magistero di tutti i papi fino a Benedetto XVI, continua ad offrire un nutrimento perenne ed insostituibile in questo tempo di prova suprema, affinché nessuno dei Suoi “piccoli” soccomba.

Allora, possiamo fare la Storia, solo con il nostro Sì pieno a Cristo!

“Rinuncio a Satana”, al peccato, a tutte le sue seduzioni, raggiri, veleni, illusioni, ideologie – si dice nella formula del Battesimo.
Dunque sappiamo che chiunque ci volesse indurre a rinnegare gli impegni battesimali, dichiarerebbe implicitamente di volerci fare apostatare dalla fede.
E chi rinnega Cristo, da Cristo sarà rinnegato…

Luca 12,8-19:
“Inoltre vi dico: Chiunque mi riconoscerà davanti agli uomini, anche il Figlio dell’uomo lo riconoscerà davanti agli angeli di Dio; ma chi mi rinnegherà davanti agli uomini sarà rinnegato davanti agli angeli di Dio”.
Tutto ciò è una faccenda, alla fin fine, molto semplice ma certo non di poco conto: ne va della nostra eternità.

Occhi Aperti!

Dal blog di Sabino Paciolla
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Una lettera scritta dal Papa emerito nell'agosto 2014, per rispondere alle obiezioni sulla validità e sull'opportunità della sua rinuncia, viene per la prima volta pubblicata in un libro di monsignor Nicola Bux ("Realtà e utopia nella Chiesa"), a cui era destinata. Un documento storico eccezionale che dovrebbe porre fine a tante sterili illazioni.

«Dire che nella mia rinuncia avrei lasciato “solo l’esercizio del ministero e non anche il munus” è contrario alla chiara dottrina dogmatica-canonica (…) Se alcuni giornalisti parlano “di scisma strisciante” non meritano nessuna attenzione». Così scriveva il papa emerito Benedetto XVI in una lettera del 21 agosto 2014 a monsignor Nicola Bux, che lo aveva interpellato a proposito dei dubbi e perplessità che avevano accompagnato la sua rinuncia al pontificato l’anno precedente.

Il testo integrale di questo documento eccezionale – che dovrebbe mettere fine alla lunga diatriba sulle intenzioni di Benedetto XVI riguardo alla sua rinuncia - viene ora pubblicato per la prima volta come appendice al libro “Realtà e Utopia nella Chiesa” scritto dallo stesso Nicola Bux con Vito Palmiotti per i “Libri della Bussola”.

Benedetto XVI, rispondendo alle obiezioni presentategli, giudica «pienamente» valida la rinuncia di un Papa e «fondato» il parallelismo «tra il Vescovo diocesano e il Vescovo di Roma in riferimento alla questione della rinuncia». Inoltre difende il diritto di un Pontefice a parlare e scrivere al di fuori «dell’ufficio di Papa», come ha fatto lui stesso continuando durante il pontificato a scrivere libri, come ad esempio i volumi dedicati a Gesù, che considera «una missione del Signore».

Questa lettera di Benedetto XVI, di cui si sapeva l’esistenza ma che non era mai stata pubblicata da monsignor Bux per evitare che diventasse soltanto un ulteriore strumento di feroci quanto inutili polemiche, è di fondamentale importanza storica perché permette di comprendere la mens del Papa emerito riguardo alla sua rinuncia e all’istituzione del pontificato emerito, ma anche più in generale la sua visione teologica del papato. Oltre ovviamente a chiudere il discorso su chi negli anni passati sia stato il “vero Papa”, che in realtà è una polemica che a persone di sana ragione è sempre apparsa fuori dalla realtà, ma che purtroppo ha attirato tante persone verso “falsi profeti”.

Nel libro la copia fotostatica della lettera è presentata insieme al testo della lettera che gli aveva inviato monsignor Nicola Bux, in cui sono raccolte alcune obiezioni alla rinuncia e al relativo rischio di “desacralizzazione” del papato; e in conclusione ci sono anche alcune valutazioni critiche sulle risposte offerte dal Papa emerito.

Benedetto XVI è anche tra i protagonisti del libro, di cui il carteggio con monsignor Nicola Bux è appunto un’appendice. Si tratta di un’analisi originale della crisi di fede che attraversa la Chiesa, mettendo a confronto il sano realismo di Giovanni Paolo II e appunto di papa Ratzinger («Il principio di realtà fatto persona», si intitola il capitolo a lui dedicato) con l’utopismo di papa Francesco e di quello che è definito un suo “precursore”: monsignor Tonino Bello, che tanta influenza continua ad esercitare nella Chiesa italiana e la cui figura è stata esaltata proprio da papa Bergoglio.
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L’utopia è infatti una tentazione che affligge la Chiesa dal periodo post-conciliare e ha ripreso vigore con il pontificato di papa Francesco dopo che l’insegnamento e l’azione pastorale di Giovanni Paolo II e Benedetto XVI erano state centrate sulle parole dell’Apostolo: «La realtà invece è Cristo». All’utopismo gli autori imputano le evidenti deviazioni dottrinali dell’esortazione post-sinodale Amoris Laetitia e dell’enciclica Fratelli tutti, in cui Cristo non è più fondamento né del matrimonio né della fratellanza umana.

Riccardo Cascioli
Dal sito La Nuova Bussola Quotidiana
(Link) 

A quasi due mesi dalla sua elezione è ormai certo che il primo obiettivo che papa Leone affida alla Chiesa è “tornare alle fondamenta della nostra fede”, al “kerigma” originario, all’annuncio di Gesù Cristo agli uomini, “rinnovando e condividendo” la missione degli apostoli: “Ciò che abbiamo veduto e udito, noi lo annunciamo anche a voi” (1 Giovanni 1,3).

“Questo è il primo grande impegno che motiva tutti gli altri”, ha detto Leone ai vescovi della conferenza episcopale italiana, da lui ricevuti in udienza il 17 giugno.

Ma con una seconda priorità irrinunciabile, così da lui formulata:

“Ci sono poi le sfide che interpellano il rispetto per la dignità della persona umana. L’intelligenza artificiale, le biotecnologie, l’economia dei dati e i social media stanno trasformando profondamente la nostra percezione e la nostra esperienza della vita. In questo scenario, la dignità dell’umano rischia di venire appiattita o dimenticata, sostituita da funzioni, automatismi, simulazioni. Ma la persona non è un sistema di algoritmi: è creatura, relazione, mistero. Mi permetto allora di esprimere un auspicio: che il cammino delle Chiese in Italia includa, in coerente simbiosi con la centralità di Gesù, la visione antropologica come strumento essenziale del discernimento pastorale. Senza una riflessione viva sull’umano – nella sua corporeità, nella sua vulnerabilità, nella sua sete d’infinito e capacità di legame – l’etica si riduce a codice e la fede rischia di diventare disincarnata”.

Occorre tornare al magistero di Benedetto XVI e Giovanni Paolo II – e alla conferenza episcopale italiana di quegli anni, retta dal cardinale Camillo Ruini – per ritrovare una pari centralità data alla “visione antropologica“.

Ma non è tutto. Ricevendo in udienza pochi giorni dopo, il 21 giugno, una folta rappresentanza di uomini politici di tutto il mondo, in occasione del Giubileo dei governanti, papa Leone ha chiesto loro di “non escludere a priori, nei processi decisionali, la considerazione del trascendente” e, anzi, di “cercare in esso ciò che accomuna tutti”, ossia quella “legge naturale, non scritta da mani d’uomo ma riconosciuta come valida universalmente e in ogni tempo, che trova nella stessa natura la sua forma più plausibile e convincente”.

Di questa “legge naturale”, ha aggiunto il papa, “già nell’antichità si faceva autorevole interprete Cicerone”, che così ne scriveva nel “De re publica” (III, 22):

“La legge naturale è la diritta ragione, conforme a natura, universale, costante ed eterna, la quale con i suoi ordini invita al dovere, con i suoi divieti distoglie dal male […]. A questa legge non è lecito fare alcuna modifica né sottrarre qualche parte, né è possibile abolirla del tutto; né per mezzo del Senato o del popolo possiamo affrancarci da essa né occorre cercarne il chiosatore o l’interprete. E non vi sarà una legge a Roma, una ad Atene, una ora, una in seguito; ma una sola legge eterna e immutabile governerà tutti i popoli in tutti i tempi”.

Anche qui occorre tornare e Benedetto XVI e ai predecessori per ritrovare un pari “riferimento imprescindibile” alla “legge naturale” come alla “bussola con cui orientarsi nel legiferare e nell’agire, in particolare su delicate questioni etiche che oggi si pongono in maniera molto più cogente che in passato, toccando la sfera dell’intimità personale”.

La Dichiarazione universale dei diritti umani approvata dalle Nazioni unite nel 1948, ha aggiunto Leone, è stata anch’essa un riflesso di questo “patrimonio culturale dell’umanità”, in difesa della “persona umana nella sua inviolabile integralità” e “a fondamento della ricerca della verità”.

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“Visione antropologica” e “legge naturale” tornano dunque ad essere con tutta evidenza, con papa Leone, elementi chiave della missione della Chiesa nel mondo.

Quello che è meno noto è che entrambi questi capisaldi sono stati oggetto di due recenti e importanti documenti di studio emessi dalla Santa Sede: il primo pubblicato nel 2009 dalla Commissione Teologica Internazionale col titolo: “Alla ricerca di un’etica universale: nuovo sguardo sulla legge naturale”; e il secondo pubblicato nel 2019 dalla Pontificia Commissione Biblica col titolo: “Che cosa è l’uomo? Un itinerario di antropologia biblica”.

Il primo di questi due documenti è stato progettato e scritto nei primi anni del pontificato di Joseph Ratzinger e corrisponde in pieno alla sua visione teologica, filosofica e storica, con una ricostruzione attenta della nascita, dello sviluppo e delle controversie che hanno accompagnato il cammino della “legge naturale” nella vicenda dell’umanità e nei diversi contesti religioni e culturali, dalle origini oggi.

Il secondo è invece stato prodotto durante il pontificato di papa Francesco da una commissione di valenti biblisti coordinata dal gesuita Pietro Bovati, ma curiosamente è stato di fatto ignorato da Jorge Mario Bergoglio e ancor meno offerto al grande pubblico. Ancor oggi esso è disponibile nell’archivio web vaticano nelle sole lingue italiana, spagnola, polacca e coreana, nonostante si tratti di un testo di avvincente lettura, che per definire che cosa è l’uomo secondo le Sacre Scritture prende come fondamento il meraviglioso racconto della creazione di Genesi 2–3 e ne ripercorre le riprese e gli sviluppi tematici prima nei libri della Torah e poi nei profeti e negli scritti sapienziali, con una particolare attenzione ai Salmi, per arrivare infine al loro compimento nei Vangeli e negli scritti degli apostoli.

Leone XIV non ha finora citato né l’uno né l’altro documento, ma sicuramente li conosce e li apprezza entrambi, vista la centralità che accorda ai temi cui sono dedicati.

Quello sulla legge naturale è leggibile nel sito web della Santa Sede nelle principali lingue. Mentre di quello sull’antropologia biblica – di dimensioni imponenti, pari a un libro di oltre 350 pagine – sono riprodotti qui di seguito tre brevi ma illuminanti passaggi.

Dal Blog MIL - Messainlatino.it
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La questione della posizione del Tabernacolo non si pone tanto per le grandi chiese (cattedrali e santuari) dove la collocazione laterale serve soprattutto a non farlo smarrire nella grandezza del tempio, quanto per le chiese di medio-piccola grandezza. C’è un senso in quello che sta avvenendo negli ultimi anni? Pensiamo proprio di sì. Questo va trovato nei motivi che costituiscono l’essenza del pensiero post-conciliare. Uno su tutti: il voler considerare l’edificio liturgico più come realtà di comunione (come indubbiamente anche è) che come realtà di mistero. E qui dobbiamo porci un interrogativo decisivo: l’edificio liturgico è “luogo” per una assemblea oppure “luogo” per una Presenza? Da questa alternativa, o meglio, anche da questo porre l’accento soprattutto sulla prima possibilità (la chiesa come luogo per assemblea) scaturisce quello che si può definire perdita del senso del mistero e dell’incontro. Perdita che –come è sotto gli occhi di tutti- ha reso meno persuasivo l’Annuncio cristiano.
Tutte le ragioni utilizzate per giustificare l’uso di porre a lato il Tabernacolo anche se non volessero diminuire l’atteggiamento di adorazione, ne minano la ragion d’essere. Non esiste una sola ragion d’essere dell’adorazione, se ne potrebbero almeno individuare un paio: l’adorazione prossima e l’adorazione presente.

La prima (l’adorazione prossima) è riscontrabile in tutte quelle spiritualità che posseggono almeno una di queste due caratteristiche: riconoscimento dell’uomo come non-creatura oppure riconoscimento dell’uomo come realtà totalmente separata da Dio e quindi insanabile. In queste spiritualità l’adorazione è prossima, in quanto non esisterebbero le condizioni per poter veramente adorare.

L’adorazione presente è, invece, un tratto tipico del cattolicesimo, perché in questo manca tanto la caratterizzazione panteistica, quanto quella protestantica di demonizzazione del mondo. Nel cattolicesimo di certo la tensione dell’attesa non è assente, ma è fondamentale la convinzione secondo cui tutto ciò che attualmente è sperimentabile dall’uomo è già “luogo” di una Presenza vera e salvifica del mistero del Verbo incarnato. Ciò è della fede nella Presenza reale dell’Uomo-Dio nell’Eucaristia.

La Chiesa è sì comunione dei figli di Dio, ma nella, con e per la Presenza reale di Cristo. La centralità del Tabernacolo è la centralità dell’Eucaristia, cioè della presenza reale, fisica, di Cristo ancor oggi nella Chiesa. La centralità del Tabernacolo ha lo scopo di rendere l’edificio liturgico non luogo per attendere e per ricordare, ma luogo per incontrare una Presenza “presente” (chiediamo scusa del gioco di parole) che è anche fisica.

Dal sito  il cammino dei Tre sentieri
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